|
|
Глава XVIII.
|
Арджуна сказал: |
| 1. |
О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно сущность отрешения и отречения, губитель Кеши (561). |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 2. |
Оставление желанных действий вещие именуют отречением (саньяса); оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением (562). |
| 3. |
Действия следует оставить как зло, говорят некоторые мыслители; другие же (считают), что действия жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять. |
| 4. |
Моё решение об этом отрешении выслушай, о лучший из Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трёх видов. |
| 5. |
Действие жертвоприношений, даров и совершения подвигов не следует оставлять, оно должно быть выполнено, ибо жертва, дар и умерщвление плоти - очистители для разумных. |
| 6. |
Но эти действия подобает совершать, оставив привязанность и плоды; таково, о Партха, моё решительное и окончательное утверждение. |
| 7. |
От установленных действий (563) не подобает отказываться, такое отрешение - от заблуждения считается тёмным. |
| 8. |
"Это зло", кто так (мысля) оставляет действие, как страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив страстное отречение, не получает плодов отречения. |
| 9. |
"Подлежит выполнению", кто так совершает необходимые действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов, отрешенье того саттвично. |
| 10. |
Отрешённый не ненавидит неприятные действия; не привязывается к приятному, преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья. |
| 11. |
Ибо воплощённый (564) не может окончательно покинуть действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается отрешённым. |
| 12. |
Нежелательный, желательный и смешанный - таков троякий плод действия бывает после смерти для неотрешённого; для отрешённого нет никакого. |
| 13. |
Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, узнай от меня, они выявляются размышленьем (565) (санкхья): |
| 14. |
Предмет (566), деятель, разного рода органы, также различные отдельные побуждения, наконец, пятая - божественная воля. |
| 15. |
Какое бы действие ни предпринимал человек, словом, телом, манасом, праведное или наоборот, причина его (действия) эти пять. |
| 16. |
Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует, тот, худоумный, не видит. |
| 17. |
Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот, даже убив этих людей (567), не убивает и не связывается. |
| 18. |
Знание, предмет знания, познающий - троякое побуждение к действию; причина, действие, деятель - тройственная сумма (568) действия. |
| 19. |
Знание, действие, деятель считаются троякими по (тройственному) различению качеств в перечислении (569) качеств; так слушай об этом. |
| 20. |
То знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, нераздельную в разделённом, знай, саттвично. |
| 21. |
То знание, которое вследствие разделённости признаёт во всех существах разные отдельные сущности, знай, страстно. |
| 22. |
То же (знание), которое без основания привязано к единичной цели (карья) (как к всеобщей), не имеющее целью истину, ничтожное, считается тёмным. |
| 23. |
То действие, которое предписано, лишено привязанности, совершается бесстрастно, без ненависти, нежелающим плодов, называется саттвичным. |
| 24. |
Действие же, которое совершается желающим (исполнения) вожделения, с себялюбием, а также с большим усилием, считается страстным. |
| 25. |
Действие, предпринятое вследствие заблуждения, без внимания к последствию, ради гибели, вреда, грубое, считается тёмным. |
| 26. |
Делатель, свободный от привязанности, несебялюбивый, преисполненный твёрдости и решительности, неизменный при достижении и неудаче, называется саттвичным. |
| 27. |
Возбудимый, вожделеющий плодов дел, завистливый, себялюбивый, нечистый, подверженный радости и горю, (такой) делатель называется страстным. |
| 28. |
Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой, малодушный, медлительный делатель называется тёмным. |
| 29. |
О трояком различении разума (буддхи), а также стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и подробно, о Дхананджая. |
| 30. |
Разум, который знает (правильное) начинание и прекращение и не подлежащее выполнению, опасность и безопасность, узы и освобождение, саттвичен, о Партха. |
| 31. |
Если же дхарму и адхарму, подлежащее и не подлежащее совершению разум познаёт несоответственно, (то) он страстен, о Партха. |
| 32. |
Разум же, окутанный тьмой, который принимает адхарму за дхарму и все вещи извращённо - тёмен, о Партха. |
| 33. |
Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса, жизненных сил (пран) и чувств (индрий) неуклонной йогой, она саттвична, о Партха. |
| 34. |
Та же стойкость, Арджуна, с которой выполняется дхарма, вожделение, корысть, связанным, желающим плодов, эта стойкость, о Партха, страстна. |
| 35. |
Та стойкость, которая не освобождает худоумного от сонливости, опасности, печали, обмана и заблуждения, она темна, о Партха. |
| 36. |
Теперь внимай о троякой радости, тур-Бхарата: Та, повторение (570) которой радует и (которая) ослабляет страдание, |
| 37. |
Которая сначала, как яд, впоследствии же подобна амрите, такая радость именуется саттвичной, рождена от ясности познания Атмана (571). |
| 38. |
Радость соединения предметов с чувствами, которая сначала подобна амрите, впоследствии же - как яд, эта радость считается страстной. |
| 39. |
Радость же, которая в начале и впоследствии ослепляет самосознание, возникшая от сонливости, тупости и беспечности, считается тёмной. |
| 40. |
Нет на земле и на небе, ни даже среди богов, существа, которое было бы свободно от этих трёх гун, рождённых природой. |
| 41. |
Браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, о подвижник, обязанности распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы (572). |
| 42. |
Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпение, правдивость, знание, осуществление знания, вера (573) - обязанности браминов, рождённые их собственной природой. |
| 43. |
Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве, щедрость, благородство - обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой. |
| 44. |
Земледелие, скотоводство, торговля - обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой; дело служения есть обязанность шудр, рождённая их собственной природой. |
| 45. |
Человек, удовлетворённый собственной обязанностью, достигает совершенства; как достигает совершенства (574) радующийся собственным обязанностям (карма), об этом внемли. |
| 46. |
Того, от которого произошли все существа, кем распростёрта вселенная, почитая надлежащими делами, разумный (человек) достигает совершенства. |
| 47. |
Лучше своя карма (выполненная) с недостатком, чем чужая карма, хорошо выполненная; выполняющий предписанную своей природой карму (человек) не совершает греха. |
| 48. |
Врождённую карму, Каунтея, даже сопряжённую с грехом, не подобает оставлять, ибо все начинания окутаны грехом, как огонь дымом (575). |
| 49. |
Совершенно непривязанный сознанием (буддхи), преоборовший себя, отрешённый от вожделений, достигает запредельного совершенства неделанья через отречение (576) (саньяса). |
| 50. |
Как достигший совершенства достигает тогда Брахмо, об этом вкратце узнай от меня, Каунтея; это - крайняя вершина знания. |
| 51. |
С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя, покинув звук и прочие предметы чувств, отстранив влечение и ненависть, |
| 52. |
Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, постоянно преданный упражнению (йоге), в размышлении погрузясь в бесстрастность, |
| 53. |
Освобождённый от самости, насильничества, заносчивости, вожделений, гнева, собственности, отказавшийся от я, умиротворённый - достоин стать Брахмо (577). |
| 54. |
Став Брахмо (578), просветленный духом не печалится, не вожделеет, равный ко всем существам, он достигает высочайшего благоговения ко мне. |
| 55. |
Благоговением он познаёт меня, каков я поистине; познав меня поистине, он погружается непосредственно в ТО. |
| 56. |
Хотя и совершая всегда всякие дела (578а), ищущий прибежища у меня, моей милостью достигает вечного и непреходящего состояния. |
| 57. |
Сознанием предоставив все дела мне, поставив меня высшей целью, предавшись (упражненью) в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно. |
| 58. |
Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара), не послушаешь, ты погибнешь. |
| 59. |
Если, предавшись своеволию, ты думаешь: "Я не буду сражаться", - тщетно твоё решенье, ты вовлечёшься (своей) собственной природой. |
| 60. |
Связанный, о Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать. |
| 61. |
Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна, вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе гончарном (578б). |
| 62. |
Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата; его милостью ты получишь вечный мир и высшую обитель. |
| 63. |
Так возвещено тебе мной знание более тайное, чем (сама) тайна; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь (579). |
| 64. |
Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову; ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо. |
| 65. |
Размышляй обо мне, благоговей (предо) мной, жертвуй мне, мне поклоняйся; так ты достигнешь меня, воистину я обещаю тебе, ты дорог мне. |
| 66. |
Оставив все обязанности, ищи у одного меня прибежища, я освобожу тебя от всех грехов, не скорби. |
| 67. |
Это слово не сообщай ни тому, кто не совершает подвига, ни неблагоговейному, ни строптивому, ни злословящему меня. |
| 68. |
Кто эту высочайшую тайну передаст моим поклонникам, совершив (так) наивысшее поклонение мне, тот, несомненно, достигнет меня. |
| 69. |
Из людей нет никого мне более угодного, чем такой, и нет на земле другого, кто был бы мне его дороже. |
| 70. |
Если кто будет изучать эту святую беседу нашу, тот принесёт мне жертву жертвой мудрости, так я считаю (580). |
| 71. |
Даже человек, который будет внимать (этому) с верой и безропотно, он также, освободившись, достигнет прекрасных миров праведников. |
| 72. |
Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло ли твоё неведеньем рождённое заблуждение, Дхананджая? |
|
Арджуна сказал: |
| 73. |
Уничтожено заблуждение (581), мной получено наставление (смрити) по твоей милости, Непреходящий; я стоек; исчезло сомнение. Я исполню твоё слово. |
|
Санджая сказал: |
| 74. |
Так Васудэвы и великодушного Партхи я выслушал эту беседу, удивительную, приводящую в восторг. |
| 75. |
Милостью Вьясы, выслушав эту высочайшую Тайну, йогу от самого Владыки йоги, Кришны, возвещенную им лично, |
| 76. |
О раджа, вспоминая и вспоминая эту святую чудесную беседу Кешавы и Арджуны, я радуюсь из мгновенья в мгновенье. |
| 77. |
Также вспоминая (и) вспоминая этот наичудеснейший образ Хари, я весьма восхищаюсь, о раджа, радуюсь снова и снова. |
| 78. |
Где Владыка йоги Кришна, где лучник Партха, там благо, победа, удача, постоянная праведность; так думаю я.
|
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны, и Арджуны
(гласит) восемнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ
ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА
|
5975 кб
