|
|
Глава II.
|
Санджая сказал: |
| 1. |
Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными слёз, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово. |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 2. |
Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не подобающее арийцу (81), лишающее (небесного) блаженства (82), причиняющее бесчестие, Арджуна? |
| 3. |
Не поддавайся слабости, Партха, ибо она тебе не подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань, подвижник. |
|
Арджуна сказал: |
| 4. |
Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана (83)? |
| 5. |
Лучше (84) ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру (85), хотя бы и своекорыстных (85а), мы будем вкушать уже здесь пищу, обагрённую кровью. |
| 6. |
И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побеждёнными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить (86). |
| 7. |
Всё моё существо (87) поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю. |
| 8. |
Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами (88). |
|
Санджая сказал: |
| 9. |
Промолвив это Хришикеше, Гудакеша "Я не буду сражаться", - так сказал и умолк, о врагов утеснитель (89). |
| 10. |
Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово. |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 11. |
Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова мудрости (90); не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших. |
| 12. |
Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать. |
| 13. |
Как воплощённый (91) в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость (92), так получает он иное тело; стойкий (93) не смущается этим. |
| 14. |
Соприкосновения с материей (94), Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят, непостоянны, противостань же им (95), Бхарата. |
| 15. |
Лишь человек, которого они (96) не колеблют, тур Бхарата, равный в горести (97) и радости, стойкий, достоин (98) бессмертия. |
| 16. |
Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат) (99); граница (100) того и другого ясна для зрящих истину. |
| 17. |
Ибо, познай, не уничтожимо То (101), которым распростёрта эта вселенная (102); непреходящее никто не может сделать уничтожимым. |
| 18. |
Преходящи эти тела Воплощённого (103), именуемого вечным, непреходящим, неисследимым; поэтому сражайся, Бхарата. |
| 19. |
Кто думает, что Он (Воплощённый) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым (104). |
| 20. |
Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникнет; нерождённый, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело (105). |
| 21. |
Тот, кто знает Неуничтожимого, Пребывающего, Нерождённого, Непреходящего, как такой человек, Партха, будет когда-либо заставлять убивать, как будет кого-либо убивать? (106) |
| 22. |
Как, покинув старые одежды, человек берёт новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощённый (107) в другие, новые. |
| 23. |
Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя (108) и не увлажняет его вода, не иссушает ветер. |
| 24. |
Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий; |
| 25. |
Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться. |
| 26. |
Но если бы ты и считал Его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нём сокрушаться не должен. |
| 27. |
Для рождённого неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться. |
| 28. |
Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе (109); "какая в этом печаль?" (110). |
| 29. |
Один взирает на Него, как на чудо (111), другой говорит о Нём, как о чуде, иной слушает о Нём, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его (112). |
| 30. |
Всегда в этом теле не уязвим воплощённый, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах (113). |
| 31. |
Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война (114). |
| 32. |
Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну (115). |
| 33. |
Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех (116). |
| 34. |
И все (117) будут говорить о твоём вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти. |
| 35. |
Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным (118). |
| 36. |
Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу; что может быть хуже? |
| 37. |
Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землёй; поэтому встань, Каунтея, решись (119) на битву. |
| 38. |
Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех. |
| 39. |
Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы (120). |
| 40. |
Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы (121) спасает от великого ужаса (бедствия). |
| 41. |
Решительная мысль (буддхи) (122) единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных. |
| 42. |
Неразумные произносят пышную речь; удовлетворённые буквой Вед, о Партха, они говорят: "Нет ничего другого" (123). |
| 43. |
Их суть - вожделенье, они стремятся к раю (124), (их речь) сулит, как плод дел (125), рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти. |
| 44. |
Кто привязан к наслаждениям и власти (126), чьё сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи (127). |
| 45. |
Веды относятся к области трёх гун (128), отрешись от трёх гун (129), Арджуна, свободный от двойственности (130), постоянно пребывая в реальности (131), свободный от собственности (132), (преданный) Атману (133). |
| 46. |
Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо (134). |
| 47. |
Итак, да будет у тебя устремлённость к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию (135). |
| 48. |
Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога (136). |
| 49. |
Ибо действия (137) значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая; в мудрости (138) ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами. |
| 50. |
Преданный мудрости покидает здесь (139) и заслуги, и грехи (140); поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях (141). |
| 51. |
Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рождённые действием, освобождённые от уз рождения, идут в область бесстрастия (142). |
| 52. |
Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано (143). |
| 53. |
Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утверждённый в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги. |
|
Арджуна сказал: |
| 54. |
Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует? (144) |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 55. |
Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе (145), тогда он называется стойким в разумении. |
| 56. |
В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется "муни" (146). |
| 57. |
Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво. |
| 58. |
И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво (147). |
| 59. |
Предметы исчезают для отрешившегося воплощённого, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее (148). |
| 60. |
Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека. |
| 61. |
Обуздав их все, пусть сядет он, собранный, (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво. |
| 62. |
У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев (149). |
| 63. |
От гнева бывает заблуждение, от заблуждения - помрачение памяти, от помрачения памяти - гибель познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек). |
| 64. |
Кто проходит область чувств с чувствами, отрешёнными от влеченья и отвращенья, (подчинёнными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа) (150). |
| 65. |
При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий (151), ибо, если прояснено сознание (152) (четас), скоро укрепляется разум (буддхи). |
| 66. |
Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли (153); для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира - откуда быть счастью? |
| 67. |
Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер - корабль по водам. |
| 68. |
Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено. |
| 69. |
То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни (154). |
| 70. |
Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью (155). |
| 71. |
Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою. |
| 72. |
Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны (156) Брахмо. |
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) вторая глава,
именуемая
САНКХЬЯ ЙОГА (157)
|
2002 кб
