|
|
Глава III.
|
Арджуна сказал: |
| 1. |
Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава? |
| 2. |
Противоречивым (158) словом ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание (буддхи); скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага. |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 3. |
В этом мире есть две точки зрения, мной возвещённые раньше, о безупречный: йога знания размышляющих (159) и йога действия подвизающихся. |
| 4. |
Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия, и не только отреченьем (160) он достигает совершенства. |
| 5. |
Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун). |
| 6. |
Кто, обуздав деятельность чувств (161), сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге (162). |
| 7. |
Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма йогу, именуется непривязанным. |
| 8. |
Совершай необходимые (163) действия, ибо действие лучше бездействия: даже отправлений тела (164) не удаётся совершить тебе при бездействии. |
| 9. |
Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей. |
| 10. |
Вместе (165) с жертвой создав твари (166), некогда рек Праджапати (167): "Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук (168). |
| 11. |
Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги (169), укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага. |
| 12. |
Желаемые блага вам дадут эти боги (170), укреплённые жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор. |
| 13. |
Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех. |
| 14. |
От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы (171); |
| 15. |
Знай, Карма (172) возникла от Брамы (173), Брама возник от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве". |
| 16. |
Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу, злой (174), игралище чувств, о Партха, тщетно он живёт (175). |
| 17. |
Но человек, насыщенный Атманом (176), да возрадуется в Атмане (177), у него, удовлетворённого в Атмане, нет обязанностей (178). |
| 18. |
У него нет здесь (179) цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели. |
| 19. |
Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего (180). |
| 20. |
Ведь действиями достигли совершенства Джанака (181) и другие; таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира (182). |
| 21. |
Что делает лучший (183), то и другие люди; какой он выполняет устав, такому следует и народ. |
| 22. |
Нет, о Партха, в трёх мирах чего-либо, что надлежало б Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул; однако я пребываю в действии. |
| 23. |
Ибо если б я вообще не пребывал непрестанно в действии, то моим путём последовали бы все люди, Партха (184), |
| 24. |
Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, я был бы причиной смешенья (185) и погубил бы эти существа (186). |
| 25. |
Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие (187), так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира. |
| 26. |
Да не смущает сознанье (188) незнающих, привязанных к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными. |
| 27. |
Все действия всегда (189) совершаются гунами (189а) природы, но введённый в заблуждение самостью (190) (аханкара) думает так: "Я есмь совершающий" (191). |
| 28. |
А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: "гуны вращаются в гунах", не привязывается (192). |
| 29. |
Ослеплённые гунами природы привязываются к делам гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает (193). |
| 30. |
Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему Атману, отказавшись от вожделений и самости (194), сражайся, оставив горячку. |
| 31. |
Люди, которые постоянно следуют этому моему учению, верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются (195). |
| 32. |
Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению (196), лишённые всякого знанья (196а), знай, те погибли, безумные. |
| 33. |
Даже знающий поступает согласно своей природе; природе следуют существа; к чему же сопротивленье? |
| 34. |
Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете чувств (197); да не подпадёт он под их власть, ибо они его враги. |
| 35. |
Лучше своя дхарма (даже) с недостатком (198), нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть (199) в своей дхарме: чужая дхарма опасна. |
|
Арджуна сказал: |
| 36. |
Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой? |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 37. |
Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас. |
| 38. |
Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной (200), как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир (201). |
| 39. |
Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого (202), трудно насытимым пламенем в образе Камы (203). |
| 40. |
Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание (204), вводит в заблуждение воплощённого. |
| 41. |
Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание. |
| 42. |
Чувства называют великими (205), выше чувств - манас; выше манаса - буддхи; Он (206) выше буддхи. |
| 43. |
Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы (207) труднооборного. |
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) третья глава,
именуемая,
КАРМА-ЙОГА (208)
|
2002 кб
