|
|
Глава IV.
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 1. |
Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку (210). |
| 2. |
Так, принимая один от другого, её познавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа. |
| 3. |
Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты - мой бхакта и друг; (это) - высочайшая тайна. |
|
Арджуна сказал: |
| 4. |
Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (её)? |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 5. |
Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа. |
| 6. |
Хоть я нерождённый, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу (211), я возникаю собственной майей (212). |
| 7. |
Ибо всякий раз (213), как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю (214). |
| 8. |
Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век. |
| 9. |
Дивно моё рождение и моё дело; кто это воистину знает, (тот), отставив тело, не идёт к новому рождению, он идёт ко мне, Арджуна. |
| 10. |
Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною (215), предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в моё Бытие. |
| 11. |
Кто как ко мне обращается (216), того я так и принимаю: моим путём следуют все люди, Партха. |
| 12. |
Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рождённый действием (217). |
| 13. |
Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырёх каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец. |
| 14. |
Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познаёт таковым, тот не связан действиями. |
| 15. |
Это познав (218), стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками. |
| 16. |
Что есть действие, что бездействие? Даже вещие (219) заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла. |
| 17. |
Нужно понимать действия, нужно понимать запрещённые действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия (220). |
| 18. |
Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии (221), тот - мудрый среди людей, тот - преданный, завершивший все дела (222). |
| 19. |
Чьи все начинания лишены вожделения и расчётов (223), чьи действия сожжены на огне мудрости, того учёные именуют Озарённым (Буддха) (224). |
| 20. |
Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает (225). |
| 21. |
Без надежд (226), укротивший свои мысли (227), покинув всякую собственность (228), только телом (229) совершая действия, он не впадает в грех. |
| 22. |
Удовлетворённый нежданно полученным (230), преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя. |
| 23. |
Для лишённого привязанностей, свободного, с мыслью, утверждённой в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают. |
| 24. |
Брахмо (231) - жертвенное приношение; Брахмо - жертва, на огне Брахмо (её) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо (232), погружением (самадхи) в дело Брахмо. |
| 25. |
Некоторые (233) йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо. |
| 26. |
Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания (234); звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств. |
| 27. |
Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран (235) на огне самообуздания, зажжённом мудростью. |
| 28. |
Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием - усердные, стойкие в обетах. |
| 29. |
Иные вдыхание (236) (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме. |
| 30. |
Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (237) (свою) жизнь; все они - знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи. |
| 31. |
Вкушающие амриту (238) остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру? |
| 32. |
Вот многообразные жертвы, распростёртые (239) перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься. |
| 33. |
Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью. |
| 34. |
Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину. |
| 35. |
Узнав это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне. |
| 36. |
И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывёшь на корабле мудрости всё злое. |
| 37. |
Как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела. |
| 38. |
Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, её со временем самостоятельно достигает в самом себе (240) совершенный в йоге. |
| 39. |
Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира. |
| 40. |
Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет (241); нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося. |
| 41. |
Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая. |
| 42. |
Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата. |
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) четвёртая глава,
именуемая
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО (242)
|
2002 кб
